受戒 Jukai

"受" oznacza "otrzymywać" lub "akceptować", a "戒" oznacza "przykazanie" lub "nakaz". Razem, 受戒 odnosi się do ceremonii przyjęcia wskazań buddyjskich.

Ceremonia Jukai w tradycji Rinzai Zen jest istotnym rytuałem, w którym uczestnicy formalnie przyjmują podstawowe nauki i wskazania buddyjskie. Jest to moment głębokiego duchowego zobowiązania i integracji z praktyką Zen. 

Ceremonię Jukai rozpoczyna się od przyjęcia Trzech Schronień (trzy refugia) – Schronienia w Buddzie, Dharmie i Sandze. Jest to fundament każdej praktyki buddyjskiej, symbolizujący oddanie się naukom Buddy, praktyce Dharmy i wsparciu społeczności buddyjskiej. Następnie uczestnicy przyjmują Dziesięć Wskazań, które są etycznymi wytycznymi mającymi na celu prowadzenie moralnego i świadomego życia. Wskazania te obejmują zakazy dotyczące zabijania, kradzieży, niewłaściwego zachowania seksualnego, kłamstwa, używania środków odurzających, itd.  W czasie ceremonii, uczestnicy przeważnie otrzymują rakusu (małą szatę symbolizującą buddyjską szatę) lub kesa (większą szatę noszoną przez mnichów i zaawansowanych praktykujących). Te szaty symbolizują ich zobowiązanie do życia zgodnie z naukami Buddy. W trakcie Jukai uczestnicy często otrzymują nowe buddyjskie imię, które symbolizuje ich nowe życie i zobowiązania jako praktykujących buddyzm. Imię to jest często wybierane przez nauczyciela Zen ma głębsze duchowe znaczenie. Jukai jest również okazją do zacieśnienia więzi społecznych w ramach Sanghi. Wspólne przyjęcie wskazań wzmacnia poczucie wspólnoty i wsparcia między praktykującymi.

Ceremonia Jukai w tradycji Rinzai Zen nie tylko formalizuje zobowiązania uczestników do praktyki buddyjskiej, ale również symbolizuje ich głębsze zrozumienie i integrację nauk Zen w codziennym życiu. 

Poniżej tłumaczenie wykładu Roshiego Shodo Harady podczas ceremonii Jukai oraz ceremonii nadania imienia dziecku z 08.2013 roku, oryginalny film: 

..."Teraz odbędzie się Jukai, czyli ceremonia ordynacji. Jest to ceremonia, w której bezpośrednio otrzymujemy wskazania Buddy. To otrzymywanie "linii krwi" Buddy. Oczywiście, chodzi o "linię krwi" umysłu, o Dharmę. Najlepszy sposób je przyjąć, jest przyjęcie ich po oczyszczeniu naszego umysłu. Dopiero tak możemy bezpośrednio otrzymać życie Buddy.

Umysł musi być jak czysta miska. W przeciwnym razie, nawet pyszne jedzenie włożone do brudnej miski nie jest apetyczne. W ten sposób musisz przygotować swój umysł, aby wszystkie błędne działania, zostały oczyszczone. Nasze zmysły – oczy, uszy, nos, usta, świadomość ciała i umysł – gromadzą błędne działania. Mówi się, że ciało ma trzy sposoby popełniania błędów, usta mają kolejne cztery, a umysł trzy. W sumie jest to dziesięć trucizn, które muszą zostać oczyszczone, inaczej nie można przyjąć wskazań w bezpośredni sposób. Aby otrzymać nauki Buddy i przygotować się do tego, umysł musi być zatem oczyszczony. Kiedy żyjemy w społeczeństwie, słyszymy i widzimy różne rzeczy i łatwo jest mówić o nich w błędny sposób. Codziennie możemy czytać w wiadomościach, że ludzie się zabijają, kradną i powodują cierpienie innych. I to właśnie ciało czyni jako błędne działania. Umysł może słyszy rzeczy i mówi inaczej niż je postrzega. Ma to dwie strony. Czasem mówimy źle o innych, a ale również kłamiemy. Usta mają cztery błędne działania przynoszące cierpienie innym. To rodzi chciwość, nienawiść i gniew – trzy trucizny umysłu. Aby powrócić do czystej podstawy umysłu, aby go oczyścić, najlepszą ścieżką jest praktyka Zazen. Gdy nie trzymamy niczego w umyśle i możemy zapomnieć o sobie i świecie, a wszystkie błędne sposoby postrzegania znikają naturalnie. Jak mówią sutry, błędne działania są jak nocna zimna rosa, gdy słońce ich dotknie, znikają. W ten sposób, gdy praktykujemy Zazen i nie pozostaje żadna myśl, jest to jak słońce dotykające błędnych czynów, które po prostu znikają naturalnie. W ten sposób nasz umysł staje się spokojniejszy. Zazen jest bezpośrednią praktyką przygotowania naszego umysłu do otrzymania świeckiej ordynacji. Teraz przygotowałeś swój umysł poprzez Zazen podczas tego sesshin i to jest pierwszy krok, abyś mógł otrzymać wskazania Buddy. 

W zazen daje wgląd nasze przeszłe błędne działania. Nie możemy nic już zrobić z tym, co zrobiliśmy w przeszłości. Więc bierzemy energię i prosimy o wsparcie Buddy, aby oczyścić nasz umysł. Jednocześnie podejmujemy wewnętrzną decyzję, determinację, że nie będziemy wykonywać takich samych działań w przyszłości. Decyzję poświęcenia naszego życia życiu zgodnie z właściwą ścieżką.

Teraz razem przeczytamy ślubowania Bodhisattwy. Wyzwolenie umysłu Bodhisattwy jest możliwe, gdy niewłaściwa przeszłość została żałowana, a twoja przyszła ścieżka została określona. Teraz możesz otrzymać mądrość Buddy. Do tego potrzebujemy także trzech schronień. Wszyscy mamy różne wyzwania w naszym codziennym życiu i łatwo jest się poddać, ponieważ trudno jest wciąż wierzyć. I w takich momentach korzystamy z tych trzech schronień. ...

Znalezienie schronienia w Buddzie nie jest ideą o Buddzie, ale jest żywym Buddą teraz w naszym umyśle bez żadnych myśli. Oczyszczony umysł jest wyrazem żywego Buddy tutaj i teraz. Tak nasz umysł jest jak lustro, klarowny i przejrzysty. Znalezienie schronienia w Dharmie. To nie rozumienie Dharmy w naszej głowie, ale o doświadczenie jedności i bezpośredniego postrzegania. Jeśli nasz umysł wciąż trzyma się czegoś, wtedy postrzegamy błędnie, widząc wszystko jako bazę dla zła. Ale jeśli nasz umysł jest oczyszczony, wtedy możemy postrzegać wszystko jako będące na ścieżce i czyste, naturalnie głębokie. Znalezienie schronienia w Sandze, to nie forma Sanghi, ale pomaganie sobie nawzajem, wspólne życie w harmonii. Nie mówienie, że nie lubię tej osoby, a ta osoba nie jest włączona, ale stosować serdeczność do wszystkich równo. Jeśli pojawią się wątpliwości, teraz wiesz, co zrobić.

Teraz jesteś w punkcie, otrzymania prawa umysłu. Czytamy je przy każdym posiłku, aby wyjaśnić nasze postanowienie dla tej ścieżki. To są trzy czyste wskazania. By twój umysł stał się jasny. W buddyzmie Hinayana istnieje 750 wskazań dla mniszek, 500 dla mnichów. To ogromna liczba nakazów. Bodhidharma zebrał je w dziesięć. Tutaj nie chodzi o liczbę, ale o to, że jeśli naprawdę żyjesz z czystości umysłu, wtedy nie potrzebujesz dodatkowych liczb. Przeczytamy je teraz razem, ale to nie znaczy, że tylko przez ich przeczytanie już je przestrzegasz. Ważnym jest by przypominać sobie o tych dziesięciu wskazaniach i weryfikować swoje zachowanie oraz dostosowywać swoje życie według nich.

Teraz razem przeczytamy dziesięć wskazań...

Na dowód przyjęcia wskazań otrzymujesz teraz Rakusu. Wraz z wskazaniami Buddy zazwyczaj otrzymuje się również z Kesa, pomarańczową tkaninę, którą noszą mnisi, ale dla świeckich ludzi w społeczeństwie jest to zbyt formalne, więc istnieje Rakusu jako uproszczona wersja tej szaty.

Otrzymujesz imię SeiGen, które oznacza Czystą Głębię.

Imię Seigen jest napisane na Rakusu, razem z wieszem: Harmonia, Szacunek, Czystość, Klarowność. Aby żyć w społeczeństwie, potrzebujemy harmonii, ale harmonia może się pojawić tylko wtedy, gdy szanujemy się wzajemnie. Szacunek jest możliwy tylko wtedy, gdy nasz umysł jest oczyszczony i klarowny, a do tego potrzebujemy spokojnego stanu umysłu."

Wykład podczas ceremonii JuKai 08.2013 Hokuozan Sogenji Shodo Harada Roshi

Po Jukai nastąpiła również krótka ceremonia nadania imienia mojemu synowi, który otrzymał imię SeiMei, mające wspólną część z imieniem SeiGen i znaczące Czyste Światło. Pięć lat później Roshi nadał również imię mojej córce, która w tamtym czasie była jeszcze w brzuchu Pauliny. Córka otrzymała imię SeiGyoku, co znaczy Czysty Kryształ. Ciekawą rzeczą był fakt, że Roshi nigdy wcześniej nie dawał imienia jeszcze nienarodzonemu dziecku. Podczas ceremonii Jukai otrzymuje się również formalny opieczętowany dokument z imieniem oraz wypisanymi wskazaniami. W przypadku SeiGyoku zamiast wskazań wypisanych na dokumencie widnieje Enso.

Seigen